Поделиться Поделиться

У Заблужденья есть, как и у Истины, любовники 15 страница

означает "увидеть". Сейчас было бы хорошо

сделать в точности то же, что сделал Пифагор

двадцать пять столетий назад. Он изменил слово

софия словом "философия". А теперь слово

"философия" нужно вновь изменить - я

предлагаю слово "филоузия": желание увидеть

и испытать сущность того, что есть, не

довольствуясь одними размышлениями о ней.

Сутра... вторая часть, очищение,

продолжается. В предыдущей сутре говорилось:

По крайней мере, -если можешь; ведь

закон суровый самый

Связует Силу и Необходимость.

Пифагор напоминает о двух мотивах

человеческих действий: первый исходит из низшей

природы и называется необходимостью - второй

происходит из высшей природы и называется силой;

но оба они коренятся в первичном законе - дао,

дхамма, тора, логос. На Востоке первый называется

"пракрита", а второй - "пуруша".

Вполне возможно, что Пифагор узнал об

этих двух законах из общения с индийскими

мудрецами. Он испытал их действие также на своем

собственном опыте, но первый проблеск, вероятно,

он получил на Востоке, в глубоком общении с

просветленным мастером.

Пракрит означает низшую природу,

материальную природу, видимое. Пуруша означает

сознательность, осознание, высшую природу.

Пракрити похожа на окружность, а пуруша - на центр

круга. Пифагор использует свои слова: первое он

называет законом необходимости. Чем ниже вы

спускаетесь, тем больше и больше действует закон

необходимости. Чем выше в сознательность вы

поднимаетесь, тем меньше и меньше становится

действие закона необходимости и все больше и

больше действует закон силы, закон свободы.

На нижнем уровне единственный закон -

это причина и следствие, и поскольку наука

признает только причинно-следственные связи, она

не может признать Бога, она не может признать

сознание. Сама научная методология исключает

его. Наука привязана к нижней ступени лестницы; а

существование есть лестница, состоящая из

множества ступеней. И лестница есть также и в вас,

в каждом человеке, в меньшем масштабе.

Ваше тело - это пракрити, низшая

природа; ваше тело подчиняется закону

необходимости. Даже тело будды подчиняется

закону необходимости. За молодостью приходит

старость; за старостью приходит смерть. Даже ради

будды природа не станет другой - это очень

суровый закон. В нем нет исключений.

Вот почему я говорю, что Иисус не

родился от девственницы - ибо рождение

подчиняется закону необходимости. Никто не может

быть исключением. Безусловно, он родился от очень

невинной женщины. Если девственность - символ,

тогда все совершенно правильно; если это

поэтическое иносказание, выражающее невинность

Марии, то все абсолютно верно. Но если вы станете

настаивать, что это физиологический феномен, что

Мария была девственницей, то вы - просто глупец.

Рождение подчиняется закону необходимости.

И точно так же это относится и к идее

воскресения. Если Иисус умер, воскресение

невозможно, потому что закон необходимости не

допускает никаких исключений. Но если под

"воскресением" вы подразумеваете, что

подлинная жизнь никогда не умирает, что в вас

есть нечто вечное, что всегда пребывает,

продолжается, что только плотное тело умирает, а

тончайшее ядро вашего существа вечно... если под

"воскресением" вы имеете в виду духовное

возрождение, тогда все совершенно правильно. Но в

историческом смысле это неправда.

И то же самое - во всех других случаях.

Джайны говорят, что Махавира никогда

не потел - это невозможно. Ваше тело на

восемьдесят пять процентов состоит из воды, и

потоотделение - это способ, с помощью

которого тело избегает перегрева. Когда вы

потеете, тело создаст некое подобие

кондиционера; когда вы потеете, вода выходит на

поверхность кожи и начинает испаряться. Для

испарения требуется тепло, поэтому на испарение

затрачивается телесное тепло, а температура

вашего внутреннего тела остается прохладной. Это

очень естественное явление - если ваше тело

сделано не из пластика или стали; тогда 'совсем

другое дело.

А Махавира ходил голым; к тому же - в

самой жаркой части Индии, Бихаре, по пыльным

Дорогам. Даже сегодня они пыльные; просто

представьте, что было двадцать пять веков назад...

И он не потел? Он мог умереть; без потоотделения

он не смог бы выжить. ^Это - часть механизма

выживания.

Но каждой религии хочется, чтобы ее

основатель был исключением. В каком-то смысле они

на правильном пути. В каком отношении они правы?

Они правы потому, что такие люди, как Махавира,

Иисус, Будда, познали также и другой закон - закон

сипы - но их тела не относятся к нему. Тело

принадлежит земле; оно подчиняется закону земли.

Их сознание уже относится к миру силу, к пуруше, а

не пракрити. Их сознание совершенно свободно,

абсолютно свободно; их сознание не знает никаких

ограничений. Но мы не можем увидеть их сознание.

До тех пор, пока мы не достигли этих

вершин, этого пика, этого экстаза, мы способны

увидеть только тело. И поэтому мы начинаем

сочинять истории, мифы об их телах, какесли

бы их тела стали частью высшего закона силы.

Этого никогда не бывает. Как метафора это хорошо;

как миф это прекрасно; но не пытайтесь доказать

это исторически.

Джайны говорят, что, когда змея укусила

Махавиру за ногу, из нес вместо крови потекло

молоко. Да ведь это очень опасно. Это значит, что в

теле Махавиры вместо крови циркулировало молоко

- а молоко не может сохраняться долго: оно

прокисает. Задолго до того, как его укусила змея,

Махавира должен был провонять кислятиной.

Но в качестве поэтического выражения

это прекрасно. Это просто показывает... молоко -

символ любви. Когда у женщины рождается ребенок,

из ее груди начинает течь молоко - от любви.

Молоко - это символ, поэтический символ любви. В

истории просто говорится: даже если ядовитая

змея кусала Махавиру, она не могла получить от

него ничего, кроме любви - вот и все. Чтобы

передать это, была написана история о том, что из

него не текла кровь - вместо крови полилось

молоко. Но не будьте дураками и не пытайтесь

доказать физиологически, что из него на самом

деле полилось молоко.

Тело остается частью земли; ваше

сознание может стать частью неба, оно

действительно принадлежит небу.

Человек - встреча этих двух законов:

необходимости и силы, пуруши и пракрити, рабства

и свободы, земли и неба, тела и души, видимого и

невидимого, плотного и тонкого. Человек - место

встречи. В этом его слава, и в этом же - его

несчастье. Если это не понято правильно, это

мучительно - поскольку

если вы не понимаете, что вы - встреча

двух громадных сил, полярных противоположностей,

вы будете находиться в постоянной тревоге,

мучении; вы будете чувствовать, что вас тянет в

разные стороны, что две силы разрывают вас на

части. Ваша жизнь превратится в великое

беспокойство: кем быть? Этим или тем?

Земля притягивает вас вниз, небо зовет

вас вверх. Тело говорит: "Подчиняйся мне!", а

душа говорит: "Иди со мной!" А их пути

различны; вы не можете идти по ним одновременно.

Это кажется почти невозможным. Если вы

подчинитесь телу, вы начнете чувствовать себя

виноватым, потому что вы не прислушались к

глубочайшему голосу своего существа, к этому

тихому мягкому голосу. Если вы подчинитесь этому

тихому мягкому голосу, вы почувствуете, что тело

слишком отягощает вас. Тело почувствует, что вы

не заботитесь, не любите его, и оно начнет

восставать против вас.

Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы

выберете тело, душа будет отравлена; если вы

выберете душу, тело окажется в забвении,

пренебрежении. В любом случае вы будете

чувствовать напряжение. В этом - несчастье

человека.

Но если эти два закона поняты и вы

можете понять ритм этих законов - что они кажутся

противоположными, но в глубине они дополняют

друг друга... Любые противоположности всегда

дополняют друг друга. Жизнь и смерть

противоположны, и тем не менее они дополняют друг

друга. Мужчина и женщина противоположны;, но они

дополняют друг друга. Добро и зло противоположны,

и тем не менее дополняют друг друга. Если вы

способны увидеть взаимодополняемость, в вас

рождается трансценденция - и в ней проявляется

ваша слава, ваше величие.

Это - состояние Будды, состояние

Иисуса; называйте это сознанием Иисуса,

сознанием Будды или сознанием Кришны - неважно,

каким названием вы пользуетесь, но значение

именно в этом. Когда ваша напряженность

рассеивается, ваше беспокойство растворяется,

когда ваше тело и душа могут гармонично

сосуществовать, когда вы научились играть со

своим телом и душой вместе, одновременно, без

всякого трения - тогда в вашей жизни рождается

великая музыка. Эта музыка - медитация. Тогда ваша

жизнь становится мелодией необычайной красоты.

Вы становитесь празднованием, торжеством. Вы

расцветаете.

Вы пользуетесь телом как фундаментом,

а ваше сознание создает храм. Тело становится

основанием, сознание становится храмом. Ваше

тело используется как флейта, а сознание

становится мелодией, льющейся из флейты. Вы

пользуетесь телом как ситаром, а ваше сознание

становится музыкой, которая рождается из него.

Вы замечали? Из физического,

материального инструмента рождается музыка, в

которой нет ничего материального, которая

полностью духовна. Таким же образом, говорит

Пифагор, эти два закона - закон необходимости и

закон сипы - коренятся в одном первичном законе.

Лао-Цзы называет этот закон дао, Иисус

называет его логос, Будда называет его дхамма,

Моисей называет этот закон тора. Это -

основной закон, в котором все дуальности

растворяются и становятся недвойственными; это

Бог, этот первичный закон - Бог, этот первичный

закон - истина.

У истины есть тело - это тело

составляет закон необходимости; у истины есть и

душа - ее душа состоит из закона силы. Человек - и

то и другое: канат, натянутый между двумя

вечностями. Фридрих Ницше так выразил это: канат,

натянутый между двумя вечностями, между прошлым

и будущим, между материей и сознанием. И для того,

чтобы пройти по этому тонкому канату, требуется

немалое мастерство. Вы должны стать канатоходце

м.

В этом вся суть саньясы, весь смысл

ученичества. Религиозный человек - это тот, кто

учится искусству канатоходца. Оно полно риска! И

оно также очень опасно: всего один неточный шаг, и

вы упадете, всего один неточный шаг, и вы

сбиваетесь с пути; одна ошибка, и вы падаете с

огромной высоты.

Чем выше вы поднимаетесь, тем более

опасной становится ваша жизнь. Но чем опаснее

жизнь, тем больше она достойна своего названия,

тем больше в ней смысла и значительности.

Ницше сказал также: живите опасно! Что

он имеет в виду, когда говорит: "Живите

опасно!"? Те, чья жизнь состоит только из

удобства, не живут вообще; их жизнь - не что иное,

как постепенная смерть, медленное самоубийство.

Жизнь приобретает остроту, блеск только тогда,

когда вы живете рискованно. А самый большой риск -

это идти между законом необходимости и законом

силы, как если бы вы шли по канату, натянутому от

одного гималайского пика к другому... если вы

упадете, вы пропали. Но если вы достигнете, вас

ожидает величайшая слава - вас ждет Бог, вас ждет

нирвана.

Человек -и то и другое... канат...

лестница... встреча земли и неба, тела и души,

рабства и свободы, самсары и нирваны... Если вы не

понимаете этого, вы будете продолжать страдать.

Если вы понимаете это, приходит экстаз. Одна и та

же энергия становится и страданием, и экстазом. В

невежестве эта энергия превращается в горечь,

отравляет и создает ад. Когда вы становитесь

осознающими, более бдительными, более

наблюдательными, свидетелями, та же самая

энергия трансформируется - она становится раем.

Сегодняшняя сутра продолжается:

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

На эти слова необходимо медитировать,

ведь с тех пор, как они были произнесены, прошло

двадцать пять столетий, и все слова поменяли свои

значения. Они были написаны до Фрейда. Они были

написаны с совершенно другой целью, в совершенно

другой атмосфере - тогда их значение было

совершенно иным. Вы должны понять этот смысл, а не

то, что вы связываете с этими словами.

И все ж... Пифагор говорит:

...деля это и трудно, ведь очень суровый

закон связывает силу и необходимость.

Создавать гармонию опасно, вы ходите

по лезвию меча - но все же это возможно, в этом нет

невозможного. Это трудно, но возможно.

И все ж тебе дано...

Это ваше прирожденное право!

...бороться и преодолеть твои дурные

страсти.

Здесь слово "бороться" означает

не то, что вы связываете с этим словом. Здесь

слово "бороться" имеет совершенно другой

смысл. В пифагорейской тайной школе слово

"бороться" означало "создавать трение".

Гурджиев обычно давал своим ученикам этот же

метод: метод трения. Создайте в себе трение - ведь

путем трения высвобождается энергия.

Например: вы чувствуете гнев, великий

гнев охватил вас. Пифагорейский метод таков:

когда в вас возникает гнев, просто посмотрите ему

в лицо; пусть в вас вырастет великое сострадание.

Это будет трудно - как вы можете быть

сострадательными, если вы сердитесь? Однако это

возможно.

На самом деле, гнев и сострадание - не

две разные энергии. Именно гнев становится

состраданием; и именно сострадание скрывается

внутри гнева. Поэтому, если вы в присутствии

гнева создаете сострадание, возникает борьба,

трение - вы создаете двойственность, вы создаете

две вершины. И вы должны пройти по канату между

этими вершинами, от гнева к состраданию. И если вы

сможете дойти от гнева до сострадания, вы

превзошли гнев.

Когда приходит секс, создайте любовь -

это одна и та же энергия - и идите от секса к любви.

Сначала это будет трудно, потому что мы

совершенно забыли об этом методе трения. Но

попытайтесь!

Например, вам грустно - начните

танцевать. И вы будете удивлены той переменой,

которая немедленно произойдет в вас. В одном углу

находится печаль, а в другом углу, напротив,

рождается тонкая радость. Вы будете удивлены,

изумлены. Вы не будете верить в то, что

происходит! Когда это происходит впервые - вам

грустно и все же радостно, печаль и радость

существуют вместе - это борьба, это трение. И

через это трение высвобождается огромная

энергия, в вас рождается великое пламя - и этот

огонь очищает. А огонь всегда рождается из

трения.

Человек, который первым получил огонь,

должен был получить его путем трения, стуча

камнем о камень. Человек наверняка получил

первое представление об огне, когда увидел, как

очень сильный, порывистый ветер выбивает огонь

из бамбука или других деревьев - наблюдая

природное трение. Так всегда бывает в бамбуковом

лесу: если дует слишком сильный ветер, бамбук

трется друг о друга, стволы нагреваются и вскоре

загораются. Первое представление об огне

наверняка пришло из наблюдения над трением в

естественной природе.

То же самое относится и к внутреннему:

создайте трение. Что бы с вами ни происходило,

всегда создайте противоположность. Сначала вы

скажете, что это невозможно, потому что вы

никогда не пытались это сделать. Но помните: все,

что вы чувствуете, остается в вас навсегда.

Иногда это проявляется открыто, а иногда

бездействует. Так что, когда вы пытаетесь создать

противоположность, все, что вам нужно сделать -

это разбудить то, что дремлет в вас.

Вы уже любили раньше, вы уже

чувствовали глубокое сострадание, вам известно,

что такое сострадание. Сейчас вы испытываете

гнев. Где-то, в каком-то уголке внутри вашего

существа крепко спит сострадание - разбудите его.

И когда вы узнаете, что его можно разбудить, в вас

родится сильное трение. Гнев и сострадание

начнут бороться.

И всегда помните: когда идет борьба

между низшим и высшим, побеждает высшее; низшее

не может победить. Низшее может победить только в

том случае, если высшее отсутствует. Когда есть

высшее, у низшего нет силы.

Вот почему Пифагор называет высшее

законом силы.

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

Ваши страсти глупы. Запомните, Пифагор

не против страстей - ведь в них заключена вся

энергия, которая у вас есть. Он против глупости. В

тог момент, когда ваши страсти окрашиваются

разумностью, они становятся совершенно

прекрасными.

Когда секс для вас - просто

бессознательная, механическая потребность, это

нехорошо. Помните, в сексе нет ничего дурного -

плоха механичность. Если вы привнесете свет

разумности в свою сексуальность, этот свет

преобразит ее. Она перестанет быть

сексуальностью - она станет чем-то совершенно

другим, настолько другим, что у вас даже не будет

подходящего слова для нее.

У нас на Востоке есть слово для этого:

"тантра". На Западе для этого нет никакого

названия. Когда секс перестает быть отдельным,

когда он сопряжен с разумностью, рождается

совершенно новая энергия - эта энергия

называется Тантрой.

Слово "тантра" означает

способность к расширению, то, что продолжает

распространяться. Секс ограничивает, сокращает

вас, а тантра вас расширяет. Это та же энергия, но

она повернулась в другую сторону. Она перестала

быть эгоистичной, вы перестали быть ее центром.

Она начала распространяться - распространяться

на все существование. В сексе вы на мгновение

можете достичь оргазма, но он дорого стоит. В

Тантре вы можете переживать оргазм двадцать

четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия

становится оргазмической. И теперь вы

встречаетесь не с отдельной личностью: вы

встречаетесь с самой вселенной. Вы видите дерево,

вы видите цветок, вы видите звезду, и происходит

нечто похожее на оргазм.

Человек, который стал полностью

разумным, бдительным, сознательным, живет

оргазмично. Каждое его движение исполнено

высочайшего оргазма, и одна вершина превосходит

другую. И когда приходит тантра, секс исчезает.

Секс - это зерно, а тантра - дерево; дайте зерну

умереть, и родится дерево.

Каждая ваша энергия имеет две формы:

одна из них разумна, другая глупа. Пифагор не

против ваших страстей - ни один мудрец не может

быть против ваших страстей - но любой мудрый

человек против глупости, против невежества,

против темноты, против тупости, механичности.

В сексе вы действуете как робот. Вы

попадаете в некие тиски закона необходимости,

пракрити, низшей природы, и вы перестаете быть

самим собой - вы становитесь рабом. Когда вы

становитесь хозяином самого себя, вы видите тот

же самый мир совершенно другими глазами - то же

самый мир становится божественным.

Вот в чем смысл высказывания мастеров

дзен: самсара - это нирвана; именно мир есть

просветление. Все, что нужно - это перемениться от

глупости к мудрости, от бессознательности к

осознанию.

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

Их нужно не уничтожить, а только

покорить. И помните, покорение не означает

подавления - это не метод Пифагора. Покорить

страсти означает вот что: если вы сознательны, вы

становитесь хозяином, а страсти становятся

вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как

хозяева они очень опасны.

Свобода означает власть над собой, а

рабство означает, что вы не властны над собой.

Когда вы несознательны, вы становитесь жертвой

тысячи и одной глупой страсти - гнева, секса,

жадности, гордости, и т. д. и т.п. По мере того, как

вы становитесь бдительным, по мере наблюдения

своих страстей, по мере того, как вы наблюдаете,

что с вами происходит, как вы деавтоматизируете

свои действия, как вы привносите все больше и

больше бдительности в свои механические реакции

и делаете их все менее и менее механичными,

рождается владение собой. И все эти страсти,

которые шумно боролись за то, чтобы быть

хозяевами, становятся простыми слугами.

Это происходит почти так же, как в

младших классах: все дети дерутся, носятся друг

за другом, кидаются книгами... и вдруг в класс

входит директор. Все тут же оказываются за своими

партами; они уже открыли учебники. Внезапно

воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова -

достаточно его присутствия.

Когда входит ваш хозяин - когда я

говорю "хозяин", я имею в виду, что ваша

сознательность пробудилась - все ваши страсти

немедленно выстраиваются в шеренгу. Они больше

не сражаются за власть: пришел хозяин. Они

боролись за власть потому, что не было настоящего

хозяина.

Это значит покорить страсти. Станьте

свидетелем своих страстей, и вы подчините их.

Будь трезв, прилежен, прост; и гнева

избегай.

Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не

← Предыдущая страница | Следующая страница →